第十七卦 澤雷《隨》 兌上震下

第十七卦  澤雷《隨》  兌上震下

兌在上卦，在自然界象澤，動物界象羊，人身界象口，家人界象少女，德性界象悅。只要在重畫出現均可以類比取象。互卦為《漸》卦，表示這卦中有漸象，也就是在追隨中，必須隨時隨地漸進觀察應變，觀察要入微，才能學習到最好的功夫。

卦象： 隨，元亨利貞，無咎。

隨卦卦辭辭意：委隨的意義是有條件的，是自己本身對一個可以追隨的人，所做的種種委屈，目的在於彌補自己的不足，達到元，亨，利，貞四德的境界。


象曰： 澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。

象傳說：澤水會因為雷動而產生波紋，這是委隨的現象，君子因此看到太陽進入黑夜就停止工作，而安心休息，就是日出而做，日沒而息的規律生活，這是在以前農牧時期。若是用在現在的工業社會，可就要隨時改變。古時候因為沒有電燈，必須仰賴日月，即太陽，月亮的光來定工作休息的時間。這是很自然的委隨日月。其實正常規律的生活才是永久之道。老子《道德經。廿五章》云：『人法地，地法天，天法道，道法自然。』

所以人還是要效法自然才好。也就是委隨自然，就能元，亨，利，貞。

彖曰： 隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉。

彖傳說：進一步的說明，《隨》卦的組合，原本是是《否》卦變而來，由上九與初六二爻互變成《隨》。震卦德主動，兌卦德主悅，這就是《隨》卦卦名的由來，大亨貞，無咎，中間沒有利，隱含著不可計較利害與利益的念頭。這樣的條件，在天下隨時隨地都可追隨。所以追隨的時機，是非常的重要。這跟奇門遁甲學的八門方位，每個時辰，各有不同的作用道理是一樣的。用在人事上才是一門大學問，無故的追隨，無法判斷吉凶。盲目的追隨，誤入歧途也是時有發生，但大部分因貪，嗔，痴而引起。

本卦指明凡事不可固執己見，應隨和眾人，順其自然，有屈有放。強調以正相隨，竭誠向善。應該與有價值，可信賴的人建立和發展關係，明辨進退取捨。如果位不當，名不順，被人隨從，多有凶險，但心存誠信，光明磊落，也會逢凶化吉。

初九： 官有渝，貞吉。出門交有功。


象曰： 官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。


六二： 系小子，失丈夫。


象曰： 系小子，弗兼與也。


六三： 系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。


象曰： 系丈夫，志舍下也。


九四： 隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。


象曰： 隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。


九五： 孚於嘉，吉。


象曰： 孚於嘉吉，位正中也。


上六： 拘系之，乃從維之，王用亨於西山。


象曰： 拘系之，上窮也。
 

第四十九卦 澤火《革》 兌上離下

第四十九卦   澤火《革》  兌上離下

互卦《姤》，錯卦山水《蒙》，綜卦火風《鼎》。雜卦，去故也。

 

卦象： 革，已日乃孚。元亨利貞，悔亡。


革卦卦辭辭意：古時候祭祀算是國家的大事，所以任何行動均有舉行祭祀之事。因此祭祀的時機與改革的行動是並行的。已經到改革的日子了，這是可以確信的，做好一切的準備工作，就不會有後悔遺憾的事。

象曰： 澤中有火，革。君子以治歷明時。

象傳說：兌為澤，離為火，沼澤中有火，若以五行而論，兌屬金，火煉金，金屬之物可以重新改革，即從革還原之後，可以從新改造之意。君子觀看此象意，所以應當做好曆法的工作，將曆法也就是一年的二十四節氣要清楚明白訂定，以符合農民播種，得到最好的時機。這是當時以農立國的時代所應有的政策。

彖曰： 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信也。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

彖傳說：革卦，是澤水與離火相熄相滅，兌為少女，離為中女，兩女同居一卦，其志向，一善下一炎上，互不相得。所以叫革。已日乃孚，革命的時機已到，可以確信。離火文明在內，兌澤和悅在外，盛大享祭，以正重其事。革命而正當，其所以憂悔之事，可以消亡。天地自然運轉，萬物依四季而順勢成長。成湯放桀，武王伐紂，都是順乎天理而應乎人事，革命的時機，所代表的意義是非常重大的。

盛極而衰，當腐敗跡象已經顯露，就必須採取變革的行動。首先應鞏固自己，當勢在必行，然後發動。順天應民，始可得到群眾的信任與支持。而且變革為非常行動，需極端慎重，不可急功近利。必須誠信，動機純正，剛柔並濟，把握中庸原則。變革並非修飾，而應徹底革新，變革成功之後，上下應革面洗心，與民休息，適應新的生活。

初九： 鞏用黃牛之革。

象曰： 鞏用黃牛，不可以有為也。

六二： 已日乃革之。征吉，無咎。

象曰： 已日革之，行有嘉也。

九三： 征凶貞厲。革言三就，有孚。

象曰： 革言三就，又何之矣。

九四： 悔亡，有孚改命，吉。

象曰： 改命之吉，信志也。

九五： 大人虎變，未佔有孚。

象曰： 大人虎變，其文炳也。

上六： 君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

象曰： 君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

 

 

第六十卦 水澤《節》 坎上兌下

第六十卦  水澤《節 》 坎上兌下

 

互卦有《頤》象。《頤》卦《象》傳說：『君子以慎言語，節飲食。』所以說：《節》卦的基本功夫，要從謹慎言語與節制飲食做起，一切的調節之功，可從日常生活的節制做起。

 

卦象： 節，亨。苦節不可貞。

節卦卦辭辭意：亨通。辛苦，節制，貞問的結果是萬萬不可。《節》卦的道理可從問事與事實經驗得知，要卜筮之前必先亨通神明，再行卜筮，也就是要想清楚所要占問的事情。禀告神明，使神而明之，要簡單明暸，不可過於繁雜，過於空泛，那是無法達到占卜的目的。若從節制而言，也是不可超過，超過就是痛苦的。

象曰： 澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

象傳說：兌澤之水是坎水，水澤，必須有所調節。五日一風，十日一雨，風調雨順，若有差忒，整年不是乾旱就是水患。所以君子觀看此種現象，所以製作完整的日曆，讓百姓可以依計行事，並研議道德行為，道德得以累積。
 

彖曰： 節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節。中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

彖傳說：節卦亨通，是由於剛柔分明，三陽三陰，二五兩陽爻在內外卦均居中。

苦節不可貞，其道窮也。指爻辭的上六，形容對於過分的節制所造成的後遺症是萬萬不可的。從卦象，兌悅在內，坎險在外的行動，九五當位中正，是節道的最佳表現（甘節，吉，往有尚）。天地之間的自然現象有四時八節，十二月令，二十四節氣，每一個節氣均有不同的制度，在《呂氏春秋》就有詳細的記載。因為以農立國，所以節氣對於農作物的成長是有一定的規律，所以依時播種就不會勞民傷財，這是立節制度的重大貢獻。例如：『大撓以作甲子』，六十甲子依序輪流，以記錄流年。

 

合乎規律的節制，有利於事物的正常發展，但盲目節制就有凶險。過與不及，都將造成傷害，所以應恰如其分。不應當節制時節制，會使人喪失活力，失去時機；應當節制時而不節制；則會造成傷害。應順其自然，不可勉強，應以中正的德行，以身作則，蔚為風氣，使人樂於接受，適當最重要。

 

初九： 不出戶庭，無咎。

象曰： 不出戶庭，知通塞也。

九二： 不出門庭，凶。

象曰： 不出門庭凶，失時極也。

六三： 不節若，則嗟若，無咎。

象曰： 不節之嗟，又誰咎也。

六四： 安節，亨。

象曰： 安節之亨，承上道也。

九五： 甘節，吉。往有尚。

象曰： 甘節之吉，居位中也。

上六： 苦節，貞凶。悔亡。

象曰： 苦節貞凶，其道窮也。

 

 

 

 

 

 

 

 

第廿一卦 火雷《噬嗑》 離上震下

第廿一卦  火雷《噬嗑》  離上震下

 

互卦有《蹇》卦，表示噬嗑中有蹇難之象，若以卦變而言，它是從否卦的初六與九五互換而來。也就是由否的轉化過程。有咬合之現象，亦即是強力的運作結果。人事的湊合，大概也都是經由一些轉折，才趨向平和的。

 

卦象： 噬嗑，亨。利用獄。

噬嗑卦卦辭辭意：口中有物，必須先咬才能合，叫噬嗑。噬嗑要能亨通，有兩個條件：（一）剛柔要分清楚：亦即是非要明辨，在行動之前要先看清楚。（二）震為監獄是雷，離為火，為電，六五居中在上，要明快處置刑獄之事。九四這一爻不當位，卦象最主要也是這一爻，梗在其中，必須先咬才能合。利用獄，也就是必須用強制的手段來拘束，使之就範，矯正其所犯之行，使趨合於正道。所以拘束罪人的地方，主要目的在於矯正罪人的行為。

象曰： 雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

象傳說：噬嗑是由震為雷與離為火，為明為電組成。因此，先王制定法令，說明罰則主要是告誡違法者應受法律的制裁。就像約法三章，先把話講在前面，照說照做。一切的憑證，就為了懲戒不法。
 

彖曰： 頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。

彖傳說：罪惡行為的妨害社會就好比嘴裡塞了東西，必須咬斷吐出才可除去這種禍害。我們需要一些像包公，海瑞這種官員，既能明擦秋毫，鐵面無私，又能顧人心，動之以情，形成了一個理想的法治社會。

法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不採取不得已的刑罰，以使罪惡及早被阻止，防止蔓延。但『施用刑法』應合乎規律，恩威並用，堅持原則，同時必須明擦，求是，果斷，以法律為準繩，小懲大誡，這樣才政通人和，天下太平。

初九： 履校滅趾，無咎。

象曰： 履校滅趾，不行也。

六二： 噬膚滅鼻，無咎。

象曰： 噬膚滅鼻，乘剛也。

六三： 噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

象曰： 遇毒，位不當也。

九四： 噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。

象曰： 利艱貞吉，未光也。

六五： 噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

象曰： 貞厲無咎，得當也。

上九： 何校滅耳，凶。

象曰： 何校滅耳，聰不明也。

 

 

 

 

第十九卦 地澤《臨》 坤上兌下

第十九卦 地澤《臨》 坤上兌下

論卦氣是十二月卦。互卦為《復》卦，表示臨中有復，《臨》卦：卦辭元，亨，利，貞，至於八月有凶，也就是若太順利而不去注意的話，到了一定的時間，得而復失，一切可就要從頭開始。

卦象： 臨，元亨利貞。至於八月有凶。

卦卦卦辭辭意：臨卦，兩個陽剛之爻是從一陽漸漸曾加到二陽，上卦坤順，下卦兌悅，一柔順一喜悅，九二之剛中相應於六五，中正相應，必然大亨通。順天之大道也。至於八月有凶，解釋頗多，若從陰陽消息，卦氣來說，是必然的現象。本來是四陰爻，不久就會被二陽爻，三陽爻，四陽爻慢慢取代。這是天之道也，也就是天道的運行。若從實際的占卦結果而言，也就是占到此卦每到八月都是應驗凶險的事，若從哲理的角度看人事，人的地位或事業，上升到一個極限，也一定有轉變，式微的時候，心裡要有數。臨卦表示在上位者督促在下位者的政策。也可以說是，現在的為政者，親臨人民，勤政愛民之意，也有治理之意。

象曰： 澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

象傳說：澤水在低窪的地方必與土地緊臨，密切。這是《臨》卦的概念。《兌》卦有與朋友講習，教學相長的意思，《坤》卦有廣土眾民，沒有疆界。澤，有潤澤之意，教，上施下效之意。所以為政者看到臨卦之象，由自己親自去教導人民，讓人民視野廣闊（水是汪洋無際），包容人民，一視同仁（土地無所不容）。這樣的親民德政廣佈，必是太平盛世也。

彖曰： 臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。

彖傳說：出現了事端，就會有變化發展的可能，只要能保持愉悅的心，堅強的面對就會有亨通的希望，同時也切記『處盛而知衰』，『居安而思危』的道理。

本卦強調統治者當以柔美之德施惠於下，設法教導百姓，以無私的美德富民，保民。但切記『監臨』盛極必有危險。同時要求在下者應當以剛美之德感應於上，這樣才能上下融洽。

初九： 咸臨，貞吉。

象曰： 咸臨貞吉，志行正也。

九二： 咸臨，吉，無不利。

象曰： 咸臨，吉無不利，未順命也。

六三： 甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

象曰： 甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

六四： 至臨，無咎。

象曰： 至臨無咎，位當也。

六五： 知臨，大君之宜，吉。

象曰： 大君之宜，行中之謂也。

上六： 敦臨，吉，無咎。

象曰： 敦臨之吉，志在內也。






 

第五十四卦 雷澤《歸妹》 震上兌下

第五十四卦 雷澤《歸妹》 震上兌下

《歸妹》的錯，綜，複，雜，可以看到女人的終身大事，必須循序漸進。所謂明媒正娶，中規中矩才合乎禮儀。至於婚姻的認定，在宿命這一點來說，有時是天注定。

卦象： 歸妹，征凶，無攸利。

歸妹卦辭辭意：直接在字面上看，可以解釋為來意不善。沒有好處可言。若從占問的角度來看，對於不正當的行為，將得不到好處。告誡沒有好結果，必須放棄不正的思維與行動。

象曰： 澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

象傳說：兌澤在下，雷動在上。雷動，澤隨之而動，有少女歸妹之象。君子觀看此卦象，因此體會到不正的結合，將來必定是有弊端。就像人與人之間的合作，出發點如非善意，將來必有弊病。更何況婚姻是終身大事，若心懷不軌，必沒有好的結果。因此對於一切長遠的事，必須考慮周詳，不可存僥倖的心理。

彖曰： 歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

彖傳說：女嫁之事，是天經地義的大事，因為繁衍後代。就像天地之氣不相交往，萬物自然不能成長。女嫁之事，是人類的循環不斷，終而復始，一代傳一代。兌悅在下，震動在上，對為少女，震為長男，所歸者少女也。征凶是因為位於此卦二至五爻均不正。尤其六三爻既不正又以柔乘剛，所以無攸利。

『男婚女嫁』是人類繁衍的根本因素，但應順其自然，不可過度強求。家庭以主婦為主，柔順，中庸，堅貞的婦德，為端正家庭的基石。即或以妾的身份出嫁，堅守婦德，仍然有利。賢淑的女子寧可遲婚也要選擇正當的對象。高貴的婦德重於外表的虛榮，缺乏婦德，婚姻會比美滿。

初九： 歸妹以娣。跛能履，征吉。

象曰： 歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。

九二： 眇能視，利幽人之貞。

象曰： 利幽人之貞，未變常也。

六三： 歸妹以須，反歸以娣。

象曰： 歸妹以須，未當也。

九四： 歸妹愆期，遲歸有時。

象曰： 愆期之志，有待而行也。

六五： 帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。

象曰： 帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

上六： 女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

象曰： 上六無實，承虛筐也。

易經 之 《序卦傳》

                      《序卦傳》

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者。唯萬物。故受之以屯。屯者。盈也。屯者。物之始生也。物生勿蒙。故受之以蒙。蒙者。蒙也。物之穉也。物穉不可不養也。故受之以需。需者。飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。訟必有眾起。故受之以師。師者。眾也。眾必有所比。故受之以比。比者。比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然後有禮。故受之以履。履而泰。然後安。故受之以泰。泰者。通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者。不可以盈。故受之以謙。有大而能謙。必豫。故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者。事也。有事而後可大。故受之以臨。臨者。大也。物大然後可觀。故受之以觀。可觀而後有所合。故受之以噬嗑。嗑者。合也。物不可以苟合而已。故受之以賁。賁者。飾也。致飾然後亨。則盡矣。故受之以剝。剝者。剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復。復則不妄矣。故受之以無妄。有無妄。然後可畜。故受之以大畜。物畜然後可養。故受之以頤。頤者。養也。不養則不可動。故受之以大過。物不可以終過。故受之以坎。坎者。陷也。陷必有所麗。故受之以離。離者。麗也。
有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，後後有上下。有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道。不可以不久也。故受之以恆。恆者。久也。物不可以久居其所。故受之以遯。遯者。退也。物不可以終遯。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者。進也。進必有所傷。故受之以明夷。夷者。傷也。傷於外者。必反其家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者。乘也。乖必有難。故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。故受之以解。解者緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已必益。故受之以益。益而不已必決。故受之以夬。夬者。決也。決必有所遇。故受之以姤。姤者。遇也。物相遇而後聚。故受之以萃。萃者。聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長子。故受之以震。震者。動也。物不可以終動。止之。故受之以艮。艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者。進也。進必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以豐。豐者。大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而無所容。故受之以巽。巽者。入也。入而後說之。故受之以兌。兌者。說也。說而後散之。故受之以渙。渙者。離也。物不可以終離。故受之以節。節而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過。有過物者必濟。故受之以既濟。物不可窮也。故受之以未濟終焉。