2019年10月15日 星期二

黃輝石老師解讀 易經 《繫辭傳 下》 第六章 乾坤易門

第六章 乾坤易門

子曰:乾坤其易之門邪!乾,陽物也;坤,陰物也。
孔子說:⟨乾·坤⟩兩卦應該是⟪周易⟫出入變化的由來吧!⟨乾⟩卦代表剛健的陽爻;⟨坤⟩卦代表柔順的陰爻。⟨乾⟩卦六爻純陽與⟨坤⟩卦六爻純陰,首先相互交織成十二消息卦,一陽五陰一陰五陽各六卦;二陽四陰四陽兩陰各十五;三陽三陰共二十卦,此六十二卦都是由乾坤兩卦發展而來,所以說是⟪周易⟫門戶的道理就在於此。
此排列可參用茁著“大衍撲克易”排成“易經101體用圖“就能一目瞭然。
接著是六十四卦的卦序,依序天·地·屯·蒙·需·訟·師···到坎·離三十備為上經。咸·恆·遯·兮及大壯···小過·既濟兼未濟·是為下經三十四。
落實在日常生活,也就是說陰陽兩氣是構成一切萬物的元素,剛健與柔順是人與人之間必須相互配合,依實際狀況而交互使用。

陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。
此承上段,陰陽兩種性質和功效配合在一起,而剛健與柔順都有各自的本體,分開的時候如乾道成男;坤道成女。
用陰陽兩數即天地之數與大衍之數,則可會通創造萬物之而得到萬物之數(11520)。
所謂萬物之數,請詳見⟪繫辭傳上·第九章⟫,其實是用⟨大衍之數⟩384爻所得出策數的的總和。
用⟪易經⟫64卦·384爻來貫通天下的道理,就是所謂神明之德。
⟪鬼谷子·摩篇⟫說:聖人謀於陰,故曰神;成於陽,故曰明。
落實在日常生活,也就是說一個成功的人,都是默默在耕耘,等到有成就才會展現出來的。反之未有成就就發表的人,絕不會有神明之德。

其稱名也,雜而不越,于稽其類,其衰世之意邪。
此承上段,六十四卦的卦名,雖然顯得複雜,但是他們都不會互相混淆。上經三十卦自乾坤到坎離著重於天道;下經咸恆起講人倫夫婦長久之道。
稽查其卦爻辭很多告誡警惕的事類,由此推知應該是殷商進入衰敗危急之世(紂王暴虐失道),當時的作者文王亦處於衰世之中。
如⟨乾·九三⟩:君子終日乾乾夕惕若厲,无咎。
⟨小畜·六四⟩:有孚,血去惕出,无咎。
⟨臨·六三⟩:甘臨,无攸利。既憂之,无咎。
⟨夬·九二⟩:惕號,莫夜有戎,勿恤。
由以上爻例即可理解,當時是處在岌岌可危之世。
落實在日常生活,也就是說危機就是轉機,如同周文王當時被紂王關在羑里七年,整制⟪周易⟫為後世所用。

夫易彰往而查來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭則備矣。
此承上段,⟪周易⟫能彰顯過往的事,而且能察覺未來的事,用細微的物像顯示,來闡明幽深陰暗之事。作易者從無字天書的卦爻象,開示其卦爻辭卦名的意義,分辨陰陽所處之位的吉凶,把天地的道理都概括在64卦384爻裏面,可以說是完全具備了。
如⟨坤·初六⟩:履霜,堅冰至。小象:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
霜與冰都是十二消息二十四節氣,自然造化應景之物,是自然界必然的事物。霜降到結冰的時間不遠即將到臨,失之人事,積善之家必有餘慶,反之必有餘殃。
落實在日常生活,也就是說善惡ㄧ念之間,凡事由小積大,行事前當稍加思索。

其稱名也小,其取類也大。
此承上段,64卦的名稱以及384爻的卦爻辭所形容敘述的物名雖然小,但是它所象徵的事類卻很大。
例如井與鼎這兩卦在日常生活都是眾所皆知的事物,用來形容人民所不知的深層意涵。
井水與鼎爐本意都是用來養人三餐祭祀飲食,所不可或缺的器具。一但推展開來就象徵權力的主宰,可以隨時調整行政區域,如⟨井⟩卦卦辭:改邑不改井。⟪鼎·象傳⟫:木上有火,鼎。君子以正位凝命。所以說:其稱名也小,其取類也大。
落實在日常生活,也就是不可輕忽細微不足道的東西,看你怎樣去應用他,也別小看自己,行行皆可出狀元。

其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。
此承上段,⟪周易⟫的旨意非常深遠,它的爻辭有詩經所用的語言表達,委婉曲折而正中事理,它的言辭看似放肆直白,而所議論的事,意涵都在隱喻其中的事件。
如⟨漸·上六⟩:鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。
如⟨大過·初六⟩:借用白茅,无咎。
⟪詩經·召男⟫:野有死麕,白茅包之。有女懷春,吉士誘之。
如⟨大過·九二⟩:枯楊生稊,老夫得其女妻,无不利。
由以上爻例即可理解此段的意涵所述。
落實在日常生活,也就是說人與人之間對話不可太直白,盡量點到為止,最好能引用經典的意涵,彼此可以相互提升。

因貳以濟民行,以明失得之報。
此承上段總結全章,“貳”所謂的因貳,有陰陽,有吉凶,有兼三才而兩之等意涵。
⟪周易⟫首先有陰陽之數,然後有三畫卦,再重為六畫卦,卦象本無字天書,幾經聖人貫通神明之德,才繫上卦爻辭,於是就有吉凶失得之象了。
然後用“大衍之數”卜筮得到卦象,遵照卦爻辭的吉凶悔吝,讓人民知道得失進退的依據,趨吉避凶讓人民安心努力去經營而無後顧之憂。
如⟨益·初九⟩:利用為大作,元吉无咎。
所以說周易是卜筮之書的道理,由此章的結論是可以理解的。
落實在日常生活,有就是說要遵循⟪道德經·七十章⟫所說的話,言論要有主旨,行事要有根據。

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