第八章 聖人見賾
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之”象“。
此段是說，“象”指的是卦的象，當事物錯綜複雜時，是很難用言語表示，所以聖人就設想出一種物象來模擬以便形容，所要表達的事物就是所謂的卦”象“。又⟪易⟫者象也，象者像也。也就是像什麼的像。
例如⟨乾卦⟩在⟪說卦傳⟫就有如下的象，天·圓·君·父·金·玉·寒·冰·大赤·良馬·老馬·脊馬·駁馬·木果等等
例如：⟨山天大畜·九三⟩：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往。
此爻之”良馬“形容乾之剛健，自強不息。
落實在日常生活，就是一個人的形象，在人的心理是非常重要的，尤其是最初的印象，最容易讓人先入為主，不得不謹慎。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之”爻“。
此承上段說，聖人有所體悟天下萬物的運動變化，而且觀察其會合變通（爻有當位·不當位·乘·承·比·應的關係），依此制訂上下尊卑的禮儀以及典章制度。（初爻士民·二爻大夫·三爻三公·四爻諸侯·五爻天子·上爻宗廟等位）於是在各爻之下系上爻辭，用來判斷吉凶，就是所謂的“爻”象。
例如：⟨澤地萃·九四⟩爻：大吉，无咎。
小象：大吉无咎，位不當也。
因為九四爻據諸侯之位，又陽居陰位，所以有“无咎”之告誡。
落實在日常生活，就是說一個人的行事作為當依循準則，不可功高震主，才不會遭來禍害。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
此承上段說，⟨卦⟩是天下最為複雜的，⟨爻⟩是天下變化最大的。毎卦雖然都很複雜，但在卦中都有可依循的點要，所以不可以有輕視厭惡的態度咨意妄評。每爻雖然都變化不同，但在變化之中有可以長久堅守的道理，所以不可亂變。
例如說：⟪說卦傳⟫：否泰反其類，也就是否極泰來；泰極否來。⟨泰⟩卦，卦吉，六爻先吉後凶；⟨否⟩卦，卦凶，六爻只有六三比較不好，其它都還不錯。
所以說，每卦每爻都必須仔細琢磨其中的精要。卦爻沒有所謂的好壞，不是鼓舞就是變通使之有利而已。
用在日常生活，凡事不要因為個人所見或意識形態而妄加評斷，才不會自尋苦惱。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
此承上段說，“擬”指卦象而言，“動‘指爻而言。所以卦象和爻象是決定變化的因素。王弼周易略例說：卦者時也，爻也者適時之變也。也就是說，卦所指的是一個世代，而爻是指這一世代所代表的一個階段。
所以說，解易必須從卦象卦辭入手，然後逐爻由初始·二·三·四·五·上終。
例如⟨乾卦⟩卦辭：元亨利貞。初九：潛龍；九二：見龍；九三：君子；九四：或躍在淵；九五：飛龍；上九：亢龍。
易經六十四卦基本的概念大致如此。
因此孔子從十七卦中舉出十九條爻辭，來告誡世人，所以說是寡過十九爻，分佈在⟪繫上第八·第十二以及繫下第五章⟫。落實在日常生活，就是避免過錯。
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！
此承上段說，這是⟨風澤中孚·九二爻⟩的爻辭，孔子將它列為“寡過之學”的第一條，可見孔子對其重視的情況有多重要。
孔子在⟪論語⟫曾說：加我數年以學《易》，可以無大過矣！
大意是說：居住在家，如果他說的話是有道理，合乎誠信中懇，那麼千里之外的人也都會來應和他，更何況是附近鄰里的居民們。
落實在日常生活，就如同“吃好逗相報”，有福同想。所以說：平常在與人閒聊的時候，能盡量講一些有益身心事業的道理，不管遠近都會有人來附和並共襄盛舉。
子曰：君子居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！
此承上段說，若居住在家，所講的話盡是負面不忠肯，似是而非不近人情的言論，那麼千里之外的人也不會苟同而違背他，更何況鄰近周遭的人呢？
⟪地藏經閻浮眾生業品·第四⟫說：爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善息結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。
落實在日常生活，就是說一個人的心境，如果老是充滿負面的情緒，不但對別人無益，反而對自己有害，實在不值得。
言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。
此承上段說，言語由自身所發出，要施給予民眾；行動從近處開始發出，遠方的人都也能看見。
例如：⟨風澤中孚·九二⟩：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
⟨小象⟩說：其子和之，中心願也。
由此得知，人與人之間，只要志趣相投，不管遠近幽深，都能得到感應。所以說，經常養成正念，落實在日常生活，就能得到善的回報。
言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可 不慎乎。
此承上段說，言行就如同，開弓無回頭箭一樣，一但脫口而出，將是榮譽（言有宗事有君）與羞辱（污善不切實際）的關鍵了。
言行，所以是君子用來鼓舞震動，天地萬物的工具，又怎麼可以不謹慎呢？
所以⟪山雷頤·象傳⟫說：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
⟪老子道德經⟫中說：希言自然；多言不如守中；知者不言，言者不知；善言不美，美言不善；塞其兌等等，都在告誡謹言慎行。
落實在日常生活，就是開口要慎思，好話壞話一樣一句，但結局就大不相同。
同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。兩人同心，其利斷金，同心之言其臭如蘭。
此段是“寡過之學十九之2”，⟨同人卦·九五⟩：在同人之世，居九五之尊位，剛開始有遇到麻煩，後來幾經波折運用大軍的力量才獲得平息。
孔子說：君子為人處世，有時行功在外，有時安靜自修，有時保持緘默，有時做適度的表現。如果兩個人能同心協力，他們的力量就可切斷鋼筋。如果是志同道合所說出的話，他們所發出的氣味就如蘭花的芬芳。
落實在日常生活，就是要注重團結，只有團結才能戰勝一切。但過程必定是艱辛的，所以孔子特別提示一番。
大過·初六：借用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫矛之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失也。
此段是“寡過之學十九之3”，孔子說：如果直接把祭品放置在地上也是可以的，而用白毛墊祭品，又有什麼過錯呢？這樣做只能說君子辦事很謹慎。茅草作為一種物質是微薄的，而它的作用卻是重大的。凡處事慎重如此，也將不會有什麼過錯。
由上得知，解卦之法，除了象·事·占之外，“禮儀”也是非常重要的一環，所以在演卦之時，除了恭請祖師之外，墊上白茅也是需要的。
落實日常生活，就是敬神如神在，恭請祖師聖示，除了顯示恭敬亦是謙卑有禮的呈現。
勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功而下人者也。德言盛，禮言功，謙也者，致恭以存其終也。
此段是“寡過之學十九之4”，⟨謙卦·九三⟩說：有功勞而又謙虛，君子至始至終行謙虛之道，固然得吉祥。孔子說：有功勞而不誇耀，有做功德而不居功自傲，真可謂宅心仁厚至極。這表示君子有功德而又能謙虛的對待下屬。道德貴在光明盛大，禮節貴在虔誠恭敬，謙虛的人處處顯示恭敬心，就能確保其身份和地位。
落實在日常生活，就是說：謙虛是一輩子的美德，時刻不能忘，自然而然就習慣了。
亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
此段是“寡過之學十九之5”，⟨乾·上九⟩說：龍飛過高亢極之象，就有悔恨的事發生。
孔子說：身處在高貴之處，而沒有適當的位可以安置，就會因為高高在上而失去民心遠離民眾，賢明的臣子處在下位也得不到幫助，所以說如果這樣的話，行動起來就會有悔恨的事發生。
落實在日常生活，就是高處不勝寒，所以說人不管有多大的成就，知心的朋友更不可少，才不會落得孤單落寞而嘆息。
不出戶庭无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出。
此段是“寡過之學十九之6”，⟨水澤節·初九爻⟩說：不走出戶外，就要有所補就才可免就。孔子說：亂源的產生，則是因為言語不謹慎所造成的。如果君王不謹慎就會失去大臣的擁護，若大臣不謹慎連命都會丟掉。重要的事情一開始時不謹慎，就會壞掉即將成功的是，因為已為失敗埋下伏筆，所以君子對於機密的事是一字也不露口風的。
落實在日常生活，就是時時提醒自己與人談話，除了有錄影之外，還有隨身錄音，告誡自己講出的話要經得起考驗。
作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容晦淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。
此段是“寡過之學十九之7”，孔子說：創造⟪易經⟫的作者大概知道盜賊的心思。⟪易經⟫說：背負財物坐在車上，這等於自己招來盜賊。小人而做君子的事，身份不配必招來盜賊搶奪。如同處在上位的人傲慢下面得人就會反抗。財物露白必招引盜賊，粉妝妖豔自招好色之徒。所以說：招來盜賊都是自己自作自受的。
落實在日常生活，就是不要給自己找麻煩，凡事低調不囂張。
