第四十三卦 澤天《夬》 兌上乾下

第四十三卦 - 澤天《夬》兌上乾下

互卦為《乾》。雜卦傳《夬》，決也。決去小人之意。十二月辟卦屬三月之卦。

卦象： 夬，揚於王庭，孚號，有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬卦卦辭辭意：有小人於王庭之中招搖，因而誠懇呼號，敬告自己轄內之人，但心存危懼，不可輕舉妄動與興師動眾，此小人非一般性，所以必須做好準備，等到有利的時機才採取行動。

《象》曰： 澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

象傳說：澤水在天之位，比喻水位很高，有決堤之象。君子觀看此現象，所以將自己的俸祿施捨予在下位的，最怕有所得而不施捨，這樣的道裡是相對的。當水庫水位有潰而不分決，一旦潰堤，後果是相當慘重，就像一個人為富不仁。所謂【飢寒起盜心】，第一個受傷的人將是為富不仁的人，這就是彖傳說：『健而說，決而和』的意思。

《彖》曰： 夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

 

彖傳說：夬，決也。五剛決一柔也。乾剛健而兌和悅。分決而能和。揚於王庭，指上六爻乘在五剛爻之上。孚號有厲，因其危險牽連廣大。告自邑，不利即戎，指上六已到窮途末路，怕有困獸之鬥。利有攸往是指五剛爻，再進一步即六陽純剛，陽長，陰自然消退。
 

過度增益必然又會盛極而衰，小人勢力再度伸長，又將面臨對其的決斷。小人詭計多端，清除小人應有萬全的準備。提高警覺，不畏非議，在適當的時機暗中進行，一舉殲滅。既不可遲疑不決，也不可衝動，應把握不偏不激的原則。但最理想的方式，是用柔，使其感動改過遷善。但總之，小人勢力不會長久，即使一時得意，終將遭毀滅。

 

初九： 壯於前趾，往不勝為吝。

《象》曰： 不勝而往，咎也。

九二： 惕號，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰： 莫夜有戎，得中道也。

九三： 壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。

《象》曰： 君子夬夬，終無咎也。

九四： 臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰： 其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。

九五： 莧陸夬夬，中行無咎。

《象》曰： 中行無咎，中未光也。

上六： 無號，終有凶。

《象》曰： 無號之凶，終不可長也。

繫辭傳 下

《易經 · 繫辭下傳》
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉凶生，而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」 「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」 「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲﹔小懲而大誡，此小人之福也。
易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」 「善不積，不足以成名﹔惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『履校滅耳，凶。』」 子曰：「危者，安其位者也﹔亡者，保其存者也﹔亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂﹔是以，身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」 「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人﹔一人行，則得其友。』言致一也。」 子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也﹔懼以語，則民不應也﹔無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。
易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也﹔謙，德之柄也﹔復，德之本也﹔恆，德之固也﹔損，德之修也﹔益，德之裕也﹔困，德之辨也﹔井，德之地也﹔巽，德之制也。
履，和而至﹔謙，尊而光﹔復，小而辨於物﹔恆，雜而不厭﹔損，先難而后易﹔益，長裕而不設﹔困，窮而通﹔井，居其所而遷﹔巽，稱而隱。
履，以和行﹔謙，以制禮﹔復，以自知﹔恆，以一德﹔損，以遠害﹔益，以興利﹔困，以寡怨﹔井，以辨義﹔巽，以行權。
第八章
易之為書也，不可遠﹔為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。 其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而、兩之，故六﹔六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻﹔爻有等，故曰物﹔物相雜，故曰文﹔文不當，故吉凶生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生﹔遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶﹔或害之，悔且吝。
將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

繫辭傳 上

《易經 · 繫辭上傳》
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 易簡，而天下矣之理矣﹔天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭﹔動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
第四章
易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知﹔故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御﹔以言乎邇，則靜而正﹔以言乎天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜﹔是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉凶﹔是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民﹔行發乎遠﹔言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金﹔同心之言，其臭如蘭。」 「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣﹔席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯朮也以往，其無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣﹔臣不密，則失身﹔幾事不密，則害成﹔是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也﹔小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而后挂。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
第十章
是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文﹔極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志﹔惟幾也，故能成天下之務﹔惟神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神﹔卦之德，方以知﹔六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤﹔辟戶謂之乾﹔一闔一辟謂之變﹔往來不窮謂之通﹔見乃謂之象﹔形乃謂之器﹔制而用之，謂之法﹔利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地﹔變通莫大乎四時﹔懸象著明莫在乎日月﹔崇高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人﹔探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也﹔人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意﹔然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易﹔易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道﹔形而下者謂之器﹔化而裁之謂之變﹔推而行之謂之通﹔舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦﹔鼓天下之動者，存乎辭﹔化而裁之，存乎變﹔推而行之，存乎通﹔神而明之，存乎其人﹔默而成之，不言而信，存乎德行。

第五十七卦 《巽》 巽上巽下

第五十七卦 《巽》 巽上巽下

 

互卦《火澤睽》。也就是說碰到意見相左的時候，就必須要順巽的態度來處理。綜卦為《兌》，並且要配合和悅的心情來面對。巽為風有進退之象，所以要知進退之道。

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

巽卦卦辭辭意：小亨通，以謙讓，柔順的態度，則有利，前往去會見有陽剛之德的大人。這就是行使巽道的原則。有如到陌生的地方迷失方向，在問路的時候，尊稱對方一聲大哥，大姐，大伯，碰到警察則稱大人，相信都可以得到對方的指引，以達目的地。劉備三請孔明的例子，也是符合巽道。

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

象傳說：《巽》卦卦體上下皆巽，巽為風，表示一風過後又一風，連環不斷。因此說是隨風，君子應該明白這個道理，像風一樣地不停息，以反覆申明其命令，從而推行命令中所規定的事項。

《彖》曰： 益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

彖傳說：巽上巽下，巽為風，無孔不入，所以人君藉以發號施令。九五爻陽剛之爻居巽卦即中且正，隨志願而行動，初六與六四爻柔順之爻，皆順乎九二，九五之剛爻，因此得到亨通，可以順利前往，見到剛中之德的大人。

謙虛是做人的應有態度，因為謙虛易被接納，容易招攬人心，得到助力。謙虛是順從，但也非盲從，並非優柔寡斷，自卑畏懼，當然也不是虛偽，而是應當正當，進取，有所作為。持正不阿，恰如其分。

初九： 利用為大作，元吉，無咎。

象曰： 元吉無咎，下不厚事也。

六二： 或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉，王用享於帝，吉。

象曰： 或益之，自外來也。

六三： 益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。

象曰： 益用凶事，固有之也。

六四： 中行，告公從。利用為依遷國。

象曰： 告公從，以益志也。

九五： 有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。

象曰： 有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

上九： 莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

象曰： 莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

雜卦傳

乾剛坤柔，比樂師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。 蒙雜而著。
震，起也，艮，止也﹔損，益，盛衰之始也。
大畜，時也。 無妄，災也。
萃聚，而升不來也。 謙輕，而豫怠也。
噬嗑，食也，賁，無色也。
兌見而巽伏也。

隨，無故也，蠱，則飭也。
剝，爛也，復，反也。
晉，晝也，明夷，誅也。
井，通，而困相遇也。
咸，速也，恆，久也。
渙，離也，節，止也﹔解，緩也，蹇，難也﹔睽，外也，家人，內也﹔否泰反其類也。
大壯則止，遯則退也。
大有，眾也，同人，親也﹔革，去故也，鼎，取新也﹔小過，過也，中孚，信也﹔豐，多故，親寡，旅也。
離上，而坎下也。 小畜，寡也，履，不處也。 需，不進也，訟，不親也。
大過，顛也。 姤，遇也，柔遇剛也。 漸，女歸待男行也。 頤，養正也，既濟，定也。 歸妹，女之終也。 未濟，男之窮也。 夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

第五十卦 火風《鼎》 離上巽下

 

 

 

第五十卦 火風《鼎》 離上巽下

 

錯卦為《屯》卦，綜卦為《革》卦，互卦為《夬》。從錯，綜，複，雜來看《鼎》卦，鼎新有如改朝換代以後所要實施的事務，首先要建侯，做重大的改革，則必須先除去陰小之人，斬斷亂源，才能不斷取新，展現一番新氣象，誠如新官上任三把火。

鼎：元吉，亨。
鼎卦卦辭辭意：大吉，始吉亨通。鼎器的作用是用來享祭以通神明，以養群賢，以供飲食。也是權利的象徵，所謂鼎足而立。在《易經》64卦當中，具有實體，實像的，只有《井》與《鼎》，其餘62卦較為抽象。

象曰： 木上有火，鼎。君子以正位凝命。
象傳說：木上起火，燒煮東西，有鼎之象。君子觀看，鼎象所置放的位置要端正，不可動搖。引申到政治有扶正其位，專心於天命之不可動搖。換句話說，一旦接受任命，就要正視其位，專心政事。


彖曰： 鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

彖傳說：鼎象為卦下，初六為足，九二，九三，九四為腹，六五為耳，上九為鉉，整個卦為鼎器的象。以巽木生火，以烹飪飲食。聖人烹飪以享祭上帝，用大鼎烹飪以養聖賢的人。巽入在內，互卦大坎，坎有耳象，外卦離，目之象，耳目聰明，由象而來。巽木柔性，離火炎上。六五锝中而應乎九二之剛，所以叫元亨。

變革必須儲備人才，起用賢能，方能除舊佈新。新之成，必須尊重知識，善用人才。小人成事不足，不足以擔當重任，必須排除，任用不當會招致禍殃。賢能沒有得到任用，也不要心灰意懶，堅守正道，終會有施展抱負的一天。明智的君王與剛毅的臣下，相得益彰，這樣剛柔並濟，才會無往不利。

初六： 鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

象曰： 鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

九二： 鼎有實，我仇有疾，不我能即。吉。

象曰： 鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。

九三： 鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。

象曰： 鼎耳革，失其義也。

九四： 鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

象曰： 覆公餗，信如何也？

六五： 鼎黃耳金鉉。利貞。

象曰： 鼎黃耳，中以為實也。

上九： 鼎玉鉉，大吉，無不利。

象曰： 玉鉉在上，剛柔節也。

第五十二卦 《艮》 艮上艮下

 

第五十二卦 《艮》 艮上艮下

 

錯卦為《兌》，綜卦為《震》，互卦為《雷水解》。雜卦，止也。錯，綜，複，雜，以靜制動，和顏以對，無懈可擊。動極生靜，靜思一得，悅能孚眾，何事不解。

卦象：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

艮卦卦辭辭意：艮止於其背脊，不見得前身。行在宮庭中，不見任何人，無咎。止的功夫就像本身靜止而言，人身以背脊的部位，沒有思想行動，引申為人靜止的功夫要像背脊一樣。只有背後而無前身。在行動方面的專注，行在大庭，沒有看見任何人，這樣的專靜，表示動靜行止，各止其所，所以得無咎也。誠如一個人專注於電視熒幕，達到忘我的境界，無視於周遭發生的任何事。

象曰：兼山，艮。君子以思，不出其位。

象傳說：山與山相并，相從也。山是一山接一山排列。君子觀看艮山的排列，所以體會出各守本分，勿做非分之想。也就是堅守崗位，各司其職，所謂『不在其位，不謀其政』。


彖曰： 艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

彖傳說：艮，止的意思。時止則止，卦中有艮象；時行則行，卦中有震行之象。動靜不失其時，其道光明。卦中有離明之象。艮其止，止其所也，指艮各止其所而無重疊。上下敵應，指九三，上九陽剛相敵，陰陽不相應與。所以卦辭解釋為不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。

有行動就有停止，在前進中，如何自我節制，適當的停止，需要有高深的修養。停止應當停止於行動未開始之前，才不會失當。並且剛強過度，不知節制，當止不止，導致眾叛親離，必然憂慮痛苦，內心不安。只有達到不為外物所動，不為貪欲所蔽的人我兩忘境界，才能自我節制，動靜得宜。最後的堅持更重要。

初六： 艮其趾，無咎。利永貞。

象曰： 艮其趾，未失正也。

六二： 艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰： 不拯其隨，未退聽也。

九三： 艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰： 艮其限，危薰心也。

六四： 艮其身，無咎。

象曰： 艮其身，止諸躬也。

六五： 艮其輔，言有序，悔亡。

象曰： 艮其輔，以中正也。

上九： 敦艮，吉。

象曰： 敦艮之吉，以厚終也。